Nadia Yala Kisukidi, filósofa: “Ser negro es la sensación de ser muy visible a la vez que hiperinvisible”

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La filósofa Nadia Yala Kisukidi sostiene que "ser negro es la sensación de ser muy visible a la vez que hiperinvisible" porque el racismo no se limita a los insultos y las jerarquías de poder fundadas mediante mentiras, sino también en cómo la gente racializada tiene que hacer un esfuerzo para reapropiarse de su cuerpo. La negritud, la raza y la identidad son conceptos complejos que requieren una reflexión profunda.

La filósofa congoleña-francesa sostiene que hay una relación estrecha entre la disociación y el racismo. La gente racializada se siente desvinculada de su cuerpo y su identidad porque es vista como un objeto o un monstruo, no como un ser humano con deseos y emociones. Esto se refleja en cómo la sociedad nos percibe: como una especie que se ríe de nosotros.

La importancia de recuperar la utopía africana y del pensamiento decolonial es crucial en este momento en el que el sistema global jerarquiza vidas. La filósofa sostiene que hay que leer a líderes independentistas como Lumumba, filósofos como Eboussi Boulaga y escritores como Mongo Beti para comprender la complejidad de la diáspora africana.

La conversación se centra en cómo la melancolía teórica puede confundir el no-ser con el ser. La gente se obsesiona con las ruinas y la derrota, lo que impide ver los pequeños movimientos de resistencia. La filósofa defiende la reafirmación de la vida y la alegría pese a la tragedia de la historia.

En su próximo libro, Kisukidi hablará sobre el retorno constante del diáspora y cómo es una sensación hiperinvisible que puede ser abordada. La conversación también se centra en cómo la política del país y del mundo está jerarquizando vidas. La filósofa sostiene que la democracia estadounidense existe gracias a la lucha de la población negra, pero ahora está siendo desmantelada por la Administración.

En resumen, Nadia Yala Kisukidi nos hace reflexionar sobre la complejidad del racismo y la diáspora africana. Su filosofía es un llamado a recuperar nuestra fuerza y visibilizar nuestros gestos de resistencia en un mundo que jerarquiza vidas.
 
Me parece interesante lo que está diciendo esta filósofa, sobre cómo la raza y la identidad son conceptos complejos que nos afectan a todos, no solo a las personas negras. Me llama la atención cuando habla de cómo la sociedad percibe a la gente racializada como un objeto o un monstruo, en lugar de verlos como seres humanos con deseos y emociones... 🤔
 
Me parece que la raza es como un gran muro 🔒 que nos rodea, pero también podemos encontrar formas de subir sobre él 🏔️. Nadia Yala Kisukidi me hace pensar en cómo nuestra piel oscura 😊 puede ser tanto una señal de identidad quanto una herramienta para la discriminación. La diáspora africana es un tema muy complejo 💭, y creo que debemos seguir estudiando a los líderes independentistas como Lumumba para entender mejor cómo hemos sido afectados 🌎.

Me alegra que Nadia Yala Kisukidi esté hablando de la importancia de recuperar la utopía africana y del pensamiento decolonial ✨. Es hora de que nos levantemos y comencemos a visibilizar nuestros gestos de resistencia, incluso en las pequeñas cosas 💪. La política es un tema muy difícil 🤔, pero creo que debemos seguir luchando por una democracia justa y equitativa para todos 🌟.

Me parece que la melancolía teórica puede ser un problema 😔, porque nos hace olvidar que la vida sigue adelante 🎉. Nadia Yala Kisukidi tiene razón, debemos afrontar la tragedia de la historia con alegría y esperanza ❤️. ¡Es hora de que nos levantemos y demos voz a nuestra resistencia! 💥
 
¿sabes qué me hace pensar sobre esta entrevista con Nadia Yala Kisukidi? Me parece totalmente interesante cómo habla sobre la relación entre el racismo y la disociación, es como si estuviera explicando todo lo que nos sentimos en este país sin nombrar nada 🤯. Me parece genial cómo defiende la recuperación de la utopía africana y del pensamiento decolonial, ¡es hora de recordar a nuestros líderes independentistas y filósofos como Eboussi Boulaga! Y sé que hay gente que dice que la melancolía teórica es solo un tema, pero yo creo que Nadia tiene razón, debemos ver más allá del dolor y buscar formas de alegrarnos pese a todo esto 🌈. ¡Es hora de volver a sonar las canciones de Mongo Beti y recordar la fuerza de nuestra diáspora africana!
 
Me parece que este sistema global es loco 🤯, cómo podemos ignorar el sufrimiento de las personas racializadas? Hay que leer a Kisukidi y otros pensadores africanos para entender la historia y la lucha de nuestros antepasados. La diáspora africana no es solo una tristeza, también es un recordatorio de nuestra riqueza cultural y resistencia 💪🏽. Me siento identificado con su idea de "melancolía teórica" y cómo podemos invertirla en la alegría y la acción 🎉.
 
Me parece fascinante cómo Nadia Yala Kisukidi destaca la complejidad del racismo y su impacto en la identidad negra 🤔. Me llama la atención cómo el filósofo congoleña-francesa destaca la relación estrecha entre la disociación y el racismo, mostrando como se siente desvinculada de su cuerpo y su identidad porque es vista como un objeto o un monstruo, no como un ser humano con deseos y emociones.

Me parece crucial recordar la importancia de recuperar la utopía africana y del pensamiento decolonial en este momento en el que el sistema global jerarquiza vidas 😔. La filosofía de Kisukidi nos hace reflexionar sobre cómo la melancolía teórica puede confundir el no-ser con el ser, y cómo es importante reafirmar la vida y la alegría pese a la tragedia de la historia.

Me parece también interesante cómo la conversación se centra en la política del país y del mundo, y cómo la democracia estadounidense existe gracias a la lucha de la población negra, pero ahora está siendo desmantelada por la Administración 🌎. Me hace pensar en la importancia de visibilizar nuestros gestos de resistencia en un mundo que jerarquiza vidas.
 
🤔 Me parece una perspectiva muy profunda sobre el racismo y la diáspora africana. La forma en que nos perciben como sociedad, como objetos o monstruos, es algo que siempre me ha parecido extraño. Me parece importante recordar a líderes y pensadores que han luchado por la independencia y la justicia, como Lumumba y Eboussi Boulaga. Su trabajo nos da una visión más clara de lo que estamos tratando de cambiar en este mundo. La melancolía teórica puede ser abrumadora, pero creo que es necesario encontrar una forma de reafirmar la vida y la alegría pese a todo esto. También me parece interesante hablar sobre cómo la política está jerarquizando vidas y cómo podemos trabajar para cambiar eso. La importancia de visibilizar nuestros gestos de resistencia es algo que creo que todos debemos recordar.
 
🤔 La melancolía teórica es como un manto que cubre la sociedad, nos hace mirar hacia abajo y olvidarnos del poder de las personas negras y africana. La diáspora africana no se limita a las ruinas y la derrota, también hay historias de resistencia y lucha por la libertad. Necesitamos visibilizar esas historias y celebrar la vida y la alegría pese a la tragedia.
 
Me parece muy interesante que Nadia Yala Kisukidi esté hablando de la relación entre la disociación y el racismo, esto es algo que muchos nos pasa por alto pero es fundamental entender cómo la sociedad afecta nuestra identidad y cómo reaccionamos a eso
 
🚨 Esto me hace pensarlo en todas las noticias de migración recientes, como el caso del barco hondense... En el que 257 personas perdieron la vida. Y no se habla mucho de eso. O de cómo sigue siendo difícil para los refugiados encontrar un lugar seguro. La desaparición de sus familias y amigos también es una realidad. La tristeza es como una sombra que sigue a todos nosotros...
 
La filosofía de Nadia Yala Kisukidi me hace pensar sobre la manera en que nos perciben los demás 🤔. Me parece interesante cómo afirma que ser negro es sentirse muy visible y al mismo tiempo hiperinvisible, como si nuestro cuerpo y nuestra identidad fueran objetos que se pueden usar o descartar según sea conveniente.

Me parece un poco complicado de entender por qué la gente se obsesiona con las ruinas y la derrota, y no ve los pequeños movimientos de resistencia 🤷‍♂️. La melancolía teórica puede ser útil para reflexionar sobre el pasado, pero es importante recordar que también hay una vida y alegría en medio de todo esto.

Me gustaría saber más sobre cómo la política del país y del mundo está jerarquizando vidas, y cómo podemos abordar estos problemas para recuperar nuestra fuerza y visibilizar nuestros gestos de resistencia 💪.
 
Me llama la atención cómo la sociedad podemos estar tan enfocada en lo que nos hace vulnerables, sin pasar por alto lo que nos hace fuertes 😊. La diáspora africana es un ejemplo perfecto de esto. Aunque el racismo y la opresión han sido una constante en nuestra historia, hay momentos donde los pueblos africanos se han resistido y resisten hasta hoy en día.

Me pregunto si no deberíamos cambiar el enfoque y empezar a celebrar las historias de lucha y resistencia más que las ruinas y derrotas. La melancolía teórica puede ser útil para entender el contexto, pero no deberia ser la única forma de ver el mundo.

La importancia de recuperar nuestra identidad y visibilidad es algo que creo que todos debemos abordar. No solo como individuos, sino también como sociedad. La lucha por la justicia social y la igualdad es un camino largo y difícil, pero no podemos seguir olvidando nuestros logros y resistencias.

La idea de un retorno constante del diáspora me parece fascinante y algo que debemos explorar más a fondo. No solo para entender cómo nos hace sentir hiperinvisible, sino también para encontrar formas de reafirmar nuestra presencia y visibilidad en el mundo.
 
me pasa por un día, me enteré de esta conversación con Nadia Yala Kisukidi y estoy como... pensando, ya sabes, me parece que es una perspectiva super interesante sobre el racismo y la identidad, no sé si lo creo todo al 100% pero es claro que hay algo profundo en lo que está diciendo. recuerdo cuando estaba de vacaciones en la costa y me di cuenta de cómo me miraban los turistas, como si fuera una especie de curiosidad o algo así... me pasó por la cabeza que todos estos años de lucha por la igualdad están empezando a ser olvidados y es como si la gente se riera de nosotros. no sé si es cierto que hay una relación entre la disociación y el racismo, pero creo que es algo que debemos reflexionar un montón. me acuerdo de los líderes independentistas y filósofos que estudié en la universidad y cómo me parecía interesante su trabajo... ahora me parece aún más relevante.
 
¡Eso es lo que me hace reír! La gente se obsesiona con la derrota, pero no ve las batallas ganadas. La resistencia es como una llama que arde en el interior, pero a veces no vemos su luz porque está oculta detrás de nuestra desesperanza. Necesitamos recordar que la vida no se reduce solo a la melancolía, sino que también tiene un lado de alegría y lucha. Y es precisamente eso lo que Nadia Kisukidi nos hace ver. La diáspora africana no es solo un tema de historia, es una realidad viva que sigue siendo invisible para muchos. ¡Es hora de que la gente se levante y se vea! 💪🌎
 
Me parece que esta conversación es muy interesante, pero ¿qué hay con el nombre de la filósofa? Nadia Yala Kisukidi suena un poco extraño, no es que esté diciendo eso, pero me gustaría verla con un apellido o una forma más tradicional de nombrar a las personas.
 
Jajaja, estas palabras me ponen las ganas de reflexionar sobre todo esto 🤯. La melancolía teórica puede ser muy atractiva, pero no nos deja ver el poder del reencuentro y la solidaridad. ¿Por qué no nos centramos un poco en todas las luchas que hay afuera de las ruinas? Esto se me parece una forma de "no ser" más agradable 🤪. La diáspora africana es tan compleja, pero también hay que hablar sobre la resistencia y cómo las personas negras han logrado crear sus propias utopías en medio del racismo y la opresión. ¡Es hora de que nos pongamos el sombrero de líderes!
 
Me gustaría pensar si vamos a llegar a entender mejor este mierda de racismo, ¿sabes? Es como intentar atrapar un pescado con la mano vacía 🤯. La gente se obsesiona con las ruinas y la derrota, pero no ve los pequeños movimientos de resistencia que hay que tener para no caer en el mismo agujero.
 
[ una imagen de un cuerpo negro con una gran sombra ]
La filosofía de Yala Kisukidi es como un capítulo sin fin del libro de la historia negra... [ una imagen de una lluvia de palomas negras ]
Y si la gente se enfoca en las ruinas, se olvida que el dolor también tiene un precio: la alegría.
 
Estoy muy conmocionado por todo lo que está pasando en el mundo 🤯, especialmente con la forma en que nos perciben a los negros. La filósofa Nadia Yala Kisukidi tiene absolutamente razón al decir que ser negro es sentirse muy visible y hiperinvisible al mismo tiempo. Es como si nuestra piel fuera un objeto que se puede ver, pero no se puede tocar ni sentir. Me hace reflexionar sobre cómo la sociedad nos ve: como si estuviéramos en una especie de estado de emergencia perpetua.

Me gusta la forma en que habla sobre la importancia de recuperar la utopía africana y del pensamiento decolonial. Es hora de recordar nuestras raíces y cómo hemos luchado por nuestra libertad. Y sí, estoy de acuerdo en que la melancolía teórica puede confundirnos con el no-ser y nos hace perder de vista los pequeños movimientos de resistencia.

La verdad es que estamos viviendo un momento muy difícil, pero creo que hay una forma de abordarlo. Debemos encontrar formas de reafirmar nuestra vida y nuestra alegría pese a la tragedia de la historia. Y debemos visibilizar nuestros gestos de resistencia en un mundo que jerarquiza vidas. Es hora de levantarnos y decir "no más" a esta forma de racismo y discriminación. ¡Es hora de recordar que somos humanos! 😊
 
La gente se obsesiona con hablar sobre la raíz del racismo pero nadie quiere escuchar las historias de los que están más cerca, ¿sabés? La filosofía de Nadia Yala Kisukidi es como un golpe en el estómago, te hace mirar dentro y decirte que sí que es cierto lo que ella dice. La melancolía teórica no me gusta, le doy 0 😒. Pero la diáspora africana, eso es algo que nos hace reflexionar, ¿qué podemos hacer para cambiar esto?
 
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